静心者，会变成一面镜子

Martin

　　某一天早上一个人问他：「有神吗？」佛陀看着那个人，洞察了他的眼睛，然后说：「没有，没有神。」

　　就在当天下午，另外一个人问他说：「你对神的看法如何？有神吗？」他再度看着那个人，并且洞察他的眼睛，然后说：「是的，有神。」

　　随侍在佛陀身旁的阿南达觉得非常困惑，但是他一直都非常小心，不敢去干涉什么，如果他有事要问佛陀，他会等到晚上别人都离开之后才问。

　　但是到了傍晚，太阳正在下山，第三个人跑来问几乎是同一个问题，虽然问法有些不同，他说：「有些人相信神，有些人不相信神，我不知道我应该站在那一边，请你帮助我。」

　　现在阿南达变得非常注意听，看看佛陀要怎么讲，他在同一天之内给出了两个非常矛盾的答案，现在第三个机会又出现了，照理说应该没有第三个答案了，但是佛陀却给他第三个答案。他什么话都没说，就只是闭起他的眼睛。那是一个很美的夜晚，小鸟已经栖息在树上——佛陀当时是在一个芒果园里——太阳已经下山了，因此凉风开始吹起。那个人看到佛陀闭着眼睛坐着，心里想，或许这就是他的答案，所以他也闭起眼睛跟他在一起坐着。

　　过了一个小时，那个人张开他的眼睛向佛陀顶礼说：「你的慈悲很伟大，你已经给了我答案，我将永远感激你！」

　　阿南达简直不能相信，因为佛陀一句话都没说，当那个人很满意地离开，阿南达问佛陀说：「这太过份了！你也应该替我想一想，你真的会把我逼疯，我快要崩溃了。第一个人来的时候，你说没有神，第二个人来的时候，你说有神，而对第三个人你又没有回答，但是那个奇怪的家伙却说他已经得到了答案，而且他非常满意，也非常感激，他还向你顶礼，这到底是怎么一回事？」

　　佛陀说：「阿南达，你必须记住的第一件事就是：那些并不是你问的问题，那些答案也不是要给你的，为什么你要这样不必要地去顾虑别人的问题？首先要先解决你自己的问题。」

　　阿南达说：「你这样说是对的，那些并不是我提出的问题，那些答案也不是要给我的，但是我要怎么办？我有耳朵，我听到了，我不但听到，而且我还看到，现在我的整个人都觉得很困惑，到底什么才是对的？」

　　佛陀说：「什么是对的？觉知才是对的。第一个人是一个有神论者，他想要我的支持，他已经相信神，他是带着答案来的，他已经胸有成竹，他只是要来请求我的支持，好让他能够对别人说：‘我是对的，甚至连佛陀都认为如此。’我必须否定他，只是为了要扰乱他的信念，因为信念并不是真知。第二个人是一个无神论者，他也是带着一个既定的答案来，他已经认定没有神，他想要我的支持来更加确立他的不相信神，好让他能够到处宣扬说我同意他。我必须告诉他说：‘是的，神存在。’但我的目的是一样的。」

　　「如果你能够了解我的回答，那么就不会有矛盾。我在打扰第一个人预先想好的信念，我也在打扰第二个人预设的不相信。相信是正向的，不相信是负向的，但这两者是一样的。他们两个人都不是‘知者’，也不是谦虚的求道者，他们已经带着一个偏见。」

　　「第三个人是一个谦虚的求道者，他没有偏见，他已经敞开了他的心，他告诉我说：‘有些人相信，有些人不相信，而我自己并不知道神是否存在，请你帮助我。’我能给他的唯一帮助就是教给他一个宁静觉知的功课，话语是没有用的。当我闭起我的眼睛，他立刻了解那个暗示，他是一个悟性很高的人，他很敞开、很有接受性，因此他也跟着闭起他的眼睛。」

　　「当我更深入宁静，当他变成了我的宁静和我的‘在’的一部份，他也开始进入宁静、进入觉知。当一个小时经过了，它似乎就好像只是过了几分钟，他并没有接收到任何语言的回答，但是他接收到了真实的宁静的回答：不要去管神，神存在或不存在是没有关系的，重要的是宁静是否存在，觉知是否存在。如果你很宁静，而且很觉知，你本身就是一个佛。神并没有离你很远，或者你是一个头脑，或者你就是一个神。在宁静和觉知当中，头脑会融解掉、会消失掉，然后将你的神性显露给你。虽然我并没有对他说什么，但是他已经接收到了答案，而且是以非常正确的方式接收到它。」……

　　静心者到了最后会变成一面镜子，任何情况都会从他身上反映出来；面对一个新的情况，他并没有携带着一个已经准备好的答案。他会从他当下的「在」来反应；因此他的每一个反应都是新的、新鲜的，它具有一种清晰、一种美和一种优雅。他不是在重复旧的概念。

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